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Cultural anthropology. Presentation by Abigaëlle Richard at the anthropology colloquium of the Université de Montréal on citizen anthropology.
Cultural anthropology. Presentation by Abigaëlle Richard at the anthropology colloquium of the Université de Montréal on citizen anthropology.

During my doctoral studies I participated in a colloquium of the anthropology department at l'Université de Montréal in 2006 (March 3rd). The general topic of the colloquium was about citizen anthropology. My presentation in French aimed at examining our motivations in social or cultural anthropology, for moving towards a responsible anthropology. Below is a basic English translation of the introductory text to this presentation.


« L'anthropologie citoyenne. Un regard sur nos motivations : vers une anthropologie responsable » par Abigaëlle Mokusho (Richard)


Présentation au colloque annuel du département d'anthropologie de l'Université de Montréal (3 mars 2006)


"Dans un premier temps, l'auteure présente brièvement le contexte de coopération internationale dans lequel elle a grandi et qui contribue inévitablement à sa réflexion et à sa position sur l'anthropologie citoyenne. Dans un deuxième temps, les motivations fondamentales des communautés étudiées et celles des chercheurs et collaborateurs seront questionnées, soulignant l'importance de cette prise de conscience. Troisièmement, l'auteur abordera la question de l'anthropologie engagée dans le contexte de son histoire et de la situation mondiale actuelle, en soulignant certains écueils qui peuvent en découler. Ensuite, la notion d'objectivité scientifique dans le contexte des sciences humaines sera explorée, à la fois comme outil de recul, mais aussi comme frein à une approche humanitaire. Enfin, l'auteur propose de soutenir une approche tripartite qui pourrait permettre à l'anthropologue d'occuper une position plus responsable en matière d'engagement social.


L'approche post-moderniste soutient que le contexte culturel et familial d'un individu peut influencer sa propre pensée. C'est dans cette perspective que l'auteur souhaite souligner, en tant que fille de travailleurs humanitaires internationaux (élevée au Pérou, au Tchad, au Cameroun et au Mexique dans les années 70 et 80), que ce regard de l'intérieur ne pouvait que les inciter à s'interroger sur les motivations qui conduisent à l'engagement social. Par ailleurs, si l'auteur est parfaitement conscient des différences inhérentes au travail coopératif et à la recherche anthropologique, il n'en demeure pas moins que la réalité tangible à laquelle tous deux sont confrontés (le terrain) n'est pas si différente. En effet, les communautés, avec lesquelles les anthropologues et les coopérants entrent en contact, sont confrontées à un grand nombre d'enjeux identitaires, territoriaux, politiques, sociaux et économiques, et ce, tant au niveau sociétal (le groupe en tant qu'entité), qu'au niveau individuel (les individus avec leurs positions relatives au sein de ces groupes). Mais qu'en est-il de celui qui vient s'y intégrer pour un temps, cet "outsider" (pour parler de l'anthropologue ou du coopérateur) au statut liminal ? N'est-il pas aux prises avec ses propres problèmes et ses motivations fondamentales (culturelles et personnelles) ? Les intentions d'aider, de décrire, de soutenir, de participer ne cachent-elles pas, dans certaines circonstances, des motivations plus personnelles : recherche de sa propre identité ; recherche de valorisation à travers ce statut privilégié qui est parfois attribué à "l'étranger" ; recherche de prestige à travers l'intervention dans des questions complexes ; recherche d'exotisme ; fuite de la réalité de sa propre communauté ; culpabilité occidentale face aux difficultés vécues par "l'autre", etc. Les motivations peuvent être multiples et sont rarement explicites, ce qui peut les rendre d'autant plus chargées d'affects. Sans une remise en question fondamentale de nos motivations personnelles, sommes-nous vraiment armés pour nous mesurer à la complexité des problématiques des autres (parfois mal comprises) ?


Le faisons-nous avec un recul scientifique ? Les causes politiques, sociales et identitaires sont à la base des revendications de communautés, mais aussi d'individus aux motivations diverses, ce qui rend ces questions immensément complexes et souvent même paradoxales. L'allié d'aujourd'hui peut devenir l'ennemi de demain. L'opprimé d'aujourd'hui peut parfois, après avoir obtenu une telle position de pouvoir revendiquée, en opprimer un autre comme il l'a lui-même été. Ce mouvement complexe, inhérent à la nature humaine, ne peut être saisi et prévu dans tout ce réseau de causes et d'effets. Prendre une position active sur ces questions, même si l'on pense en comprendre toutes les subtilités (ce qui est rarement le cas), c'est parfois tomber dans un piège que l'on aurait pu facilement prévoir et éviter. Si des communautés, des gouvernements et des individus peuvent s'approprier pour leurs propres intérêts les résultats de la recherche dite scientifiquement "objective et descriptive" des anthropologues, peut-on imaginer quelles implications peuvent avoir la recherche et les chercheurs qui, intentionnellement, s'impliquent et prennent position pour les causes des communautés qu'ils étudient ? Dans la situation actuelle de mondialisation globale, où l'homogénéisation des identités est à la base d'une recrudescence des revendications identitaires, l'anthropologue ne peut que devenir l'outil par excellence de la justification de ces revendications identitaires.


Si l'anthropologie est née dans un contexte de colonialisme et a même largement contribué à son développement, le fait de perpétuer une attitude d'implication, nous permet une fois de plus d'être l'instrument de demandes variées et changeantes, insaisissables et parfois même discutables. L'anthropologie perpétue ainsi ce rôle de marionnette animée par des communautés ou des Etats, au lieu d'essayer de transcender les alliances temporaires pour tendre vers une position plus réflexive. La démarche ou la méthode scientifique peut contribuer, mais en partie seulement, à ce repositionnement et à ce recul de l'anthropologue. En effet, si l'anthropologie a été un jour baptisée science, adoptant ainsi certains préceptes et méthodologies, c'est peut-être parce qu'une attitude scientifique, qui se veut objective, émotionnellement détachée de l'objet d'étude, a permis de s'éloigner des dangers de n'en faire qu'une implication sociale. Mais ce qui est paradoxal, c'est qu'au fil du temps, une attitude trop objective a fini par mettre mal à l'aise, déranger et/ou culpabiliser en partie ceux qui doivent "décrire, compiler et analyser". les sociétés humaines. L'anthropologue, qui se retrouve sur le terrain, ressent parfois cette impression gênante d'être un voyeur qui s'approprie des informations sans pouvoir les restituer à ceux qu'il étudie.


S'installe alors l'impression d'être devenu "l'intellectuel dans sa tour d'ivoire", qui s'approprie les informations dont il a besoin, ne s'implique pas plus que ce qui lui est dicté, s'en va une fois la recherche terminée. ou est rapatrié en situation de guerre. Il est possible que le fait de s'immiscer dans une communauté, avec pour seul objectif de la "décrire objectivement et de manière totalement détachée", soit une attitude qui, comme l'implication excessive, peut parfois conduire à des échecs ou laisser un goût amer. C'est à la lumière de cette réflexion que l'auteur tend à soutenir une position, face à l'implication sociale de l'anthropologue ou du coopérateur, qui s'intégrerait dans une démarche plus responsable. Dans un premier temps, un questionnement de fond sur les enjeux et les motivations personnelles du chercheur ou du coopérant permettrait d'éviter de s'impliquer inconsidérément dans les causes sociales d'autres communautés, en projetant ses propres enjeux personnels sur l'extérieur. Deuxièmement, une fois sur le terrain, le chercheur pourrait adopter une attitude de dévoilement des subtilités propres aux enjeux et points de vue (et implications émotionnelles) véhiculés au sein des communautés étudiées, ce qui permettrait de les saisir et de les expliquer (rôle de l'ethnographie) en tant que témoin sans prise de position.Cette attitude d'analyse, de compréhension et de dévoilement de questions complexes et paradoxales doit s'inscrire dans une prise de recul qui permet au chercheur ou au coopérant de conserver un statut préliminaire au sein de la communauté, en évitant le piège de la posture.


Troisièmement, une compréhension plus éclairée de ses enjeux personnels et des enjeux individuels et sociétaux de ceux qu'il étudie, ainsi que la préservation de son statut liminal, permettraient à l'"étranger" de pouvoir entretenir une relation mutuelle avec chacun des segments de la société qu'il étudie. De plus, si les différents segments de ces communautés sont en situation de conflit et ne parviennent pas à établir une communication mutuelle, l'"étranger" pourrait servir de terrain ou de zone neutre sur lequel ils pourraient s'exprimer (de manière indirecte) et permettrait de se réconcilier et de mieux s'appréhender. Une telle attitude permettrait de participer à un parcours réflexif sans se perdre dans des implications réactives. On pourrait parler ici d'une anthropologie responsable qui sait se refléter et faire refléter ceux avec qui elle entre en contact, comme un miroir et non un dogme ou une bannière. "


Par : Abigaëlle Richard (Doctorante en archéologie)


(2006, 3 mars) Anthropologie citoyenne. Un regard sur nos motivations : tendre vers une anthropologie responsable, présentation au colloque annuel du département d'anthropologie de l'Université de Montréal.

 
 

L'art du triskel (art celtique) en pierre
L'art du triskel (art celtique) en pierre

Art celtique et art du triskèle. Ebook gratuit du mémoire de fin d'études d'Abigaëlle Richard : "Le triplisme dans l'iconographie celte" par Abigaëlle Mokusho (Richard)


En 2000 à l'Université McGill (Montréal) avec Bruce Trigger, j'ai complété mon baccalauréat en sciences (B.SC.) en anthropologie avec une spécialisation en archéologie et iconographie avec une thèse d'honneur sur le sujet de l'art et de l'iconographie celtiques et plus spécifiquement sur le symbolisme de l'art du triskelion.


Voici le texte d'introduction de cette recherche. Le texte intégral de la recherche est disponible en téléchargement gratuit sous forme de livre électronique (voir ci-dessous). Si vous le souhaitez, vous pouvez faire un don via Paypal.


Le triplisme dans l'iconographie celte

Thèse d'honneur de l'Université McGill


« L’objectif principal de cette analyse iconographique est de mettre en lumière les causes du triplisme omniprésent dans les représentations celtiques. Le nombre « trois », sous la forme de divinités triples, de héros, d’animaux et de symboles, semble avoir occupé une place primordiale dans la mythologie, la cosmologie, la théogonie et l’art du peuple celtique.


Implantés dans toute l'Europe, les Celtes étaient divisés en tribus indépendantes partageant une organisation sociale, des langues, une mythologie, une cosmogonie et des styles artistiques similaires. Cependant, leurs querelles tribales constantes et leur manque d'unité politique les rendaient vulnérables à l'Empire romain bien organisé qui étendait ses frontières jusqu'à la Gaule, conquise en 52 av. J.-C. De plus, Jules César poursuivit son invasion jusqu'en Bretagne dont le peuple était allié aux Gaulois contre l'invasion romaine. Ce n'est cependant qu'en 43 apr. J.-C. que l'invasion claudienne ajouta la Bretagne à l'Empire romain.


Cette évolution a peu à peu transformé la culture et les styles artistiques celtiques de Grande-Bretagne. La plupart des Celtes se sont adaptés à la culture romaine, tandis que d'autres, plus rebelles, ont refusé l'ascendant romain et ont rejoint d'autres groupes au Pays de Galles ou en Cornouailles, à la frontière desquels des garnisons romaines étaient établies.


Conclusions


Le concept qui relie tout le matériel iconographique que nous avons analysé est la triple multiplication des divinités celtiques. Nous avons essayé de comprendre la raison de cette triple multiplication. Le schéma tétradique proposé par Lyle, qui englobe le schéma à triple fonction de Dumezil, met l'accent sur la quatrième dimension discrète de la société celtique, c'est-à-dire le rôle des femmes, en tant que femmes et divinités, symbolisant les personnes appartenant aux trois états.


Je crois qu'un modèle de polarité émerge de cette analyse du matériel. D'un côté, les déesses mères, symbolisant la fertilité, la nourriture et l'abondance terrestre, protégeaient les gens tout au long de leur vie et étaient responsables de leur destin. De l'autre côté, les déesses guerrières étaient responsables de la protection du territoire et des soldats contre les ennemis.


Ces divinités féminines (essentiellement les déesses mères) sont vues accompagnant des divinités qui correspondent aux fonctions de Dumézil, c'est-à-dire les genii cucullati, associées à la fertilité de la terre et à la guérison ; donc, à la troisième fonction liée aux producteurs de nourriture et au confort corporel. Deuxièmement, les mères sont également associées à ce qui semble être des divinités guerrières ou guerrières, peut-être des héros des mythologies correspondant à la deuxième fonction de Dumézil. Il est intéressant de noter qu'aucune divinité féminine n'accompagne les divinités liées à la première fonction de souverains et de prêtres.


Trois explications peuvent être avancées pour expliquer ce phénomène. Premièrement, il est possible que les représentants de la première fonction ne nous soient pas clairement identifiés et qu'ils puissent être symbolisés soit sous la forme du dieu Cernunnos, soit sous la forme des tricéphales. Deuxièmement, comme les femmes n'étaient pas associées aux fonctions de souverains et de prêtres, elles ne seraient pas représentées en leur compagnie. Troisièmement, il est possible que l'unification du chef ou de la divinité souveraine avec son homologue féminine n'ait pas été représentée sous une forme triple. Nous savons d'après le calendrier celtique qu'à Samain, au début de l'année celtique, le roi célébrait sa fête nuptiale. Cela pourrait avoir été la symbolisation du mariage du chef avec son territoire ou sa terre, symbolisé par une divinité féminine, un concept souvent célébré dans la mythologie irlandaise.


Il faut garder à l'esprit que, comme le mentionne Sjoestedt, les divinités n'étaient pas nécessairement des divinités titulaires mais des représentations de valeurs religieuses et sociales qui étaient représentées différemment selon les époques et les lieux. Parfois, le nom ou les caractéristiques de ces divinités différaient, mais les attributs ou valeurs symboliques restaient, comme s'ils provenaient de « la même impulsion génératrice » (Sjoestedt, 1982, p. 39).


L'étude du symbolisme dans la culture est principalement abordée par les post-processualistes. Ceux qui tentent de trouver un terrain d'entente entre le processualisme et le post-processualisme proposent une approche historique directe comme solution possible à cette question du sens/rôle du symbolisme dans une société. Nous ne pouvons cependant pas utiliser cette solution car la société européenne moderne a beaucoup changé depuis l'époque celtique. Par conséquent, on se retrouve avec deux points de vue possibles sur la finalité du symbolisme. Soit le symbolisme iconographique reflète des valeurs culturelles et religieuses, soit au contraire, comme le propose Hodder, les symboles sont un masque, une exagération ou une contradiction des valeurs sociétales. L'analyse du matériel ne nous permet pas de soutenir l'un ou l'autre de ces points de vue de manière exclusive. Au contraire, nous sommes tentés de voir ces deux points de vue comme complémentaires puisque les symboles peuvent jouer des rôles différents et complexes dans une société. Certains servent de régulateurs/réflecteurs des valeurs sociétales et d'autres semblent contredire ou masquer ces mêmes valeurs.


Je suis conscient que la majorité des hypothèses proposées dans le domaine de l'iconographie celtique reposent principalement sur des déductions tirées soit de textes anciens qui ont leurs propres biais, soit sur l'analyse d'une banque limitée de matériel archéologique. Ainsi, je crois que c'est surtout grâce à la récupération et à l'analyse de nouveaux matériaux iconographiques que nous pourrons avoir une image plus claire du symbolisme de cette triplication. »


(2000) Abigaëlle Richard. Le triplisme dans l'iconographie celtique , mémoire de baccalauréat, Université McGill, Montréal.


Téléchargez l'ebook gratuit en anglais :


 
 
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